Сююмбике
Давлет-Кильдеева

«Христианство — это не религия»: глава из книги «Секс, еда и незнакомцы. Религия как повседневная жизнь»

Отрывок из книги Грэма Харви

© BBH Singapore / Unsplash

В из­да­тель­стве «Но­вое ли­те­ра­тур­ное обо­зре­ние» вы­шла кни­га бри­тан­ско­го ис­сле­до­ва­те­ля Гр­э­ма Хар­ви «Секс, еда и незна­ком­цы. Ре­ли­гия как по­все­днев­ная жизнь». Ав­тор пред­ла­га­ет прин­ци­пи­аль­но но­вый взгляд на ре­ли­ги­оз­ность и на то, как ее сле­ду­ет изу­чать. «Цех» при­во­дит от­ры­вок из гла­вы «Хри­сти­ан­ство — это не ре­ли­гия». Если вы ни­ко­гда не за­ду­мы­ва­лись над раз­ни­цей меж­ду ве­рой и ре­ли­ги­ей, то вас ждет но­вый уди­ви­тель­ный мир.




Неред­ко и хри­сти­ане, и ре­ли­гио­ве­ды утвер­жда­ют, что чер­той, опре­де­ля­ю­щей хри­сти­ан­ство, яв­ля­ет­ся «вера в бога». Ни одну дру­гую ре­ли­гию нель­зя в стро­гом смыс­ле опре­де­лить в по­ня­ти­ях веры и ве­ро­ва­ний. Одно из двух: либо хри­сти­ан­ство — един­ствен­ная ре­ли­гия, либо во­все не ре­ли­гия. Эта идея не нова, но я сфор­му­ли­рую ее рез­че, чем ав­то­ры, ко­то­рые вы­ска­зы­ва­ли ее преж­де. Утвер­жде­ние о том, что ве­ро­ва­ние и вера (be­lief and be­liev­ing) не яв­ля­ют­ся яд­ром ре­ли­гии, хотя они мо­гут быть яд­ром хри­сти­ан­ства, — ба­наль­но. Если так, эти эле­мен­ты не долж­ны под­чи­нять себе наше вни­ма­ние при изу­че­нии и пре­по­да­ва­нии дру­гих ре­ли­гий. В этой гла­ве мы вновь при­зы­ва­ем по­раз­мыш­лять о том, что мо­жет зна­чить «ре­ли­гия». Сде­лать это мы пред­ла­га­ем, об­ра­тив­шись к те­зи­су о том, что вера име­ет клю­че­вое зна­че­ние для хри­сти­ан, но ис­поль­зо­вать веру в ка­че­стве эле­мен­та, опре­де­ля­ю­ще­го ре­ли­гию во­об­ще, бу­дет ошиб­кой.

Важ­но от­ме­тить: утвер­ждая, что хри­сти­ан­ство — не ре­ли­гия, я не имею в виду, что хри­сти­ан­ство не яв­ля­ет­ся тво­ре­ни­ем че­ло­ве­ка. Я не имею в виду, что оно
чем-то от­ли­ча­ет­ся от дру­гих со­ци­аль­ных и куль­тур­ных фе­но­ме­нов. И я уж точ­но не счи­таю, что хри­сти­ан­ство есть бо­го­вдох­но­вен­ная ис­ти­на. Неко­то­рые хри­сти­ане де­ла­ют та­кие бла­го­че­сти­вые утвер­жде­ния, на­ста­и­вая на уни­каль­но­сти хри­сти­ан­ства и за­яв­ляя, что «ре­ли­гия» — это тво­ре­ние че­ло­ве­ка (если не дья­воль­ская улов­ка) и, тем са­мым, от­лич­на от (их соб­ствен­но­го) хри­сти­ан­ства. Ко­гда так пи­шет Карл Барт (2007), его внут­рихри­сти­ан­ское и по­ле­ми­че­ское по­ни­ма­ние хри­сти­ан­ства яв­ля­ет­ся хо­ро­шим при­ме­ром ри­то­ри­ки, под­ле­жа­щей на­уч­но­му ис­сле­до­ва­нию. Он про­по­ве­ду­ет и тем са­мым по­ка­зы­ва­ет, на­сколь­ко тео­ло­гия от­ли­ча­ет­ся от ре­ли­гио­ве­де­ния. Но нам это из­вест­но. В лю­бом слу­чае от­ста­вим огра­ни­чен­ность Бар­та и от­пра­вим­ся на по­иск луч­ше­го по­ни­ма­ния ре­ли­гии и луч­ших под­хо­дов к ее изу­че­нию и пре­по­да­ва­нию.

Diana Vargas / Unsplash

В этой гла­ве мы за­да­ем­ся сле­ду­ю­щим во­про­сом: ка­кая имен­но чер­та хри­сти­ан­ства за­став­ля­ет его идео­ло­гов и тех, кто на­хо­дит­ся под их вли­я­ни­ем, опре­де­лять ре­ли­гию как «веру в бога»? Что­бы по­нять, с ка­ки­ми труд­но­стя­ми стал­ки­ва­ют­ся уче­ные, ин­те­ре­су­ю­щи­е­ся ре­ли­ги­ей, нам нуж­но по­нять, что вера — по­ня­тие ис­клю­чи­тель­но хри­сти­ан­ское и по­то­му бес­по­лез­ное для опре­де­ле­ния дру­гих ре­ли­гий. По­сколь­ку это утвер­жде­ние но­сит на­ме­рен­но по­ле­ми­че­ский ха­рак­тер, я на­ме­рен пой­ти до кон­ца, за­явив, что вера и ве­ро­ва­ния так­же дают о себе знать в ко­ло­ни­аль­ных и гло­ба­ли­за­ци­он­ных яв­ле­ни­ях мо­дер­на, скон­стру­и­ро­ван­ных по об­ра­зу хри­сти­ан­ской веры.

Ис­клю­чи­тель­ная вера

Уил­фред Кант­велл Смит утвер­ждал, что спе­ци­фи­че­ское ме­сто, от­ве­ден­ное вере в ис­то­рии хри­сти­ан­ства, — мо­ну­мен­таль­ная ха­рак­те­ри­сти­ка, об­ла­да­ю­щая огром­ным зна­че­ни­ем и от­но­си­тель­ной уни­каль­но­стью. Она на­столь­ко опре­де­ля­ла хри­сти­ан­ство, что ни­че­го не по­до­зре­вав­шие ев­ро­пей­цы (west­ern­ers) <…> счи­та­ли воз­мож­ным и о дру­гих ре­ли­ги­оз­ных груп­пах за­да­вать во­прос «во что они ве­рят?», слов­но этот во­прос был пер­во­оче­ред­ным и бес­спор­но пра­во­моч­ным (Smith W.C. 1962 (1978) 10).
Это­му те­зи­су вто­рит Кен До­уден, от­ме­чая, что «ис­сле­до­ва­те­ли ре­ли­гий Ан­тич­но­сти пре­крас­но зна­ют, что в язы­че­стве „вера“ не иг­ра­ет за­мет­ной роли», что сло­во­со­че­та­ние «ве­рить в…» вхо­дит в «спе­ци­фи­че­ский жар­гон но­во­за­вет­но­го гре­че­ско­го язы­ка (pis­tis eis)» и что «язы­че­ство было не столь­ко ве­ро­уче­ни­ем, сколь­ко по сути си­сте­мой со­блю­де­ния ри­ту­а­лов» (Dow­den 2000:2). Кон­стан­той в раз­ви­тии древ­не­го хри­сти­ан­ства в бо­га­той сре­де сре­ди­зем­но­мор­ских куль­тур­ных кон­так­тов оста­вал­ся осо­бый ак­цент на вере в Хри­ста. С тех са­мых пор рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ства по миру было и оста­ет­ся про­по­ве­дью веры. Хри­сти­ане не толь­ко про­по­ве­до­ва­ли веру в сво­е­го бога, но ча­сто ис­ка­ли сле­ды неко­ей веры у пока еще не хри­сти­ан. Или на прак­ти­ке, или в про­цес­се пе­ре­пи­сы­ва­ния ис­то­рии пост­фак­тум, уже по­сле со­сто­яв­шей­ся хри­сти­а­ни­за­ции, мис­си­о­не­ры обыч­но со­зда­ва­ли ил­лю­зию су­ще­ство­ва­ния из­на­чаль­ной (но при этом лож­ной или неадек­ват­ной) веры, ко­то­рая про­воз­гла­ша­лась пред­по­сыл­кой к по­сти­же­нию ис­ти­ны.


Все оста­ет­ся по-преж­не­му. В са­мом деле, связь веры с ре­ли­ги­ей на­столь­ко проч­на, что се­го­дня всем ре­ли­гио­ве­дам — и сту­ден­там, и со­сто­яв­шим­ся уче­ным — при­хо­дит­ся слы­шать во­прос от так­си­стов или но­вых зна­ко­мых: «Во что же ты ве­ришь?». Воз­мож­но, мы сами в этом ви­но­ва­ты, так как ни­ко­гда все­рьез не оспа­ри­ва­ли связь ре­ли­гии с ве­рой — и связь изу­че­ния с убеж­де­ни­ем. Так, Том Бо­ду­ан ста­вит во­прос: «На­сколь­ко этич­но оце­ни­вать, яв­ля­ют­ся ли люди хри­сти­а­на­ми, ос­но­вы­ва­ясь на сво­ем опы­те? <…> я имею в виду, на­сколь­ко этич­но со­зда­вать у лю­дей впе­чат­ле­ние, что вот имен­но это счи­та­ет­ся хри­сти­ан­ством? Что имен­но вот это и ни­что иное зна­чит быть ре­ли­ги­оз­ным? Уче­ные, за­да­вая во­про­сы о ре­ли­ги­оз­ных ве­ро­ва­ни­ях и прак­ти­ках, пре­умно­жа­ют в ме­диа­сре­де не толь­ко све­де­ния о ре­ли­гии, но и спо­со­бы ее по­ни­ма­ния, спо­со­бы раз­мыш­ле­ния о ней, ко­то­рые осва­и­ва­ют дру­гие уче­ные, сту­ден­ты, жур­на­ли­сты, чи­нов­ни­ки и об­ра­зо­ван­ная об­ще­ствен­ность» (Beau­doin 2012:239).